El 2019 fue declarado por la Organizaci\u00f3n de Naciones Unidas para la Educaci\u00f3n, la Ciencia y la Cultura (UNESCO) como el A\u00f1o Internacional de las Lenguas Ind\u00edgenas. Un comunicado emitido por la organizaci\u00f3n a inicios de a\u00f1o, detalla que el objetivo de ello es “sensibilizar a la opini\u00f3n p\u00fablica sobre los riesgos que enfrentan estas lenguas y su valor como veh\u00edculos de la cultura, los sistemas de conocimiento y los modos de vida”.<\/p>\n
Las lenguas ind\u00edgenas son una forma de patrimonio inmaterial que va m\u00e1s all\u00e1 de una forma de hablar, ya que cada lengua implica en s\u00ed la carga de un largo y extenso bagaje de experiencia y conocimientos humanos. Estamos hablando de sistemas de informaci\u00f3n, de formas de construir pensamiento y la comprensi\u00f3n y asimilaci\u00f3n del mundo mismo. Por ello, si se piensa que de las 6.700 lenguas que se hablan en el mundo, la mitad de ellas desaparecer\u00e1 antes del fin de siglo, comprenderemos que lo que se pierde es algo m\u00e1s profundo y complejo que un grupo de palabras, y que esas p\u00e9rdidas afectan al conjunto de la humanidad.<\/p>\n
De esas 6.700 lenguas, el 96 % son habladas por apenas el 3 % de la poblaci\u00f3n mundial, en su mayor\u00eda pueblos ind\u00edgenas. Precisamente el racismo al que son sometidos estos pueblos es uno de los factores por los cuales estas lenguas tienden a desaparecer. En sus comunidades, los m\u00e1s j\u00f3venes prefieren aprender las lenguas dominantes, lo que les brindar\u00e1 ventajas al intentar integrarse a la sociedad globalizada. Eso va limitando y reduciendo al n\u00famero de personas que hablan lenguas originarias, en su mayor\u00eda personas mayores.<\/p>\n
La sobrevivencia de dichas lenguas en el tipo de sociedad que estamos viviendo lo tiene todo en su contra. El espa\u00f1ol, el ingl\u00e9s, el ruso y el mandar\u00edn se expanden como idiomas dominantes no s\u00f3lo en amplios territorios geogr\u00e1ficos, sino tambi\u00e9n en el mundo virtual. Se da adem\u00e1s una penetraci\u00f3n peligrosa que va desplazando palabras de idiomas originales como, por ejemplo, los t\u00e9rminos en ingl\u00e9s que se vienen infiltrando en el espa\u00f1ol centroamericano de manera intensiva desde hace poco m\u00e1s de una d\u00e9cada.<\/p>\n
Si consideramos que cada lengua ind\u00edgena implica en s\u00ed formas ancestrales de conocimiento, es posible comprender la riqueza que representan para el tejido social de una regi\u00f3n. Esto puede comprenderse f\u00e1cilmente en nuestro propio pa\u00eds, cuando pensamos en la herida profunda a la identidad nacional que signific\u00f3 la masacre de 1932. Murieron miles de ind\u00edgenas, pero la persecuci\u00f3n de los cuerpos represivos continu\u00f3 despu\u00e9s contra quienes continuaran hablando su lengua, utilizaran sus indumentarias t\u00edpicas y practicaran sus ritos y tradiciones. Para sobrevivir, nuestros ind\u00edgenas tuvieron que invisibilizarse, hablar su lengua a escondidas o no ense\u00f1\u00e1rsela a sus hijos y nietos. El atrevimiento de desobedecer pod\u00eda costar la vida misma.<\/p>\n
Melanesia, el \u00c1frica Subsahariana y Latinoam\u00e9rica son las regiones con el mayor n\u00famero de lenguas en peligro de desaparecer. En El Salvador, el n\u00e1huat pipil se encuentra en estado cr\u00edtico de extinci\u00f3n, seg\u00fan la UNESCO. Sin embargo, se realizan loables esfuerzos por parte de algunas instituciones y personas, como el etnoling\u00fcista Jorge Lemus, reconocido por ello con el Premio Nacional de Cultura 2010. A pesar de lo dif\u00edcil que resulta intentar difundir el habla de una lengua que no tiene un uso m\u00e1s expandido, el Proyecto de la Revitalizaci\u00f3n de la Lengua N\u00e1huat, impulsado desde la Universidad Don Bosco, cosecha algunos frutos al ir ense\u00f1ando la lengua en un lugar como Santo Domingo de Guzm\u00e1n, donde viven la mayor\u00eda de sus hablantes. Esto permite que los estudiantes puedan practicar un poco m\u00e1s, en su contexto cotidiano.<\/p>\n
En El Salvador, el Decreto Legislativo No. 528 estableci\u00f3 que, a partir de 2017, cada 21 de febrero se celebrar\u00e1 el D\u00eda Nacional de la Lengua N\u00e1huat. La fecha coincide con la celebraci\u00f3n del D\u00eda Internacional de la Lengua Materna, proclamado por las Naciones Unidas en 1999. Esto reconoce a la lengua n\u00e1huat como parte del patrimonio cultural inmaterial salvadore\u00f1o, pero contin\u00faa siendo insuficiente como mecanismo para la sobrevivencia de uno de nuestros idiomas originarios.<\/p>\n
Cuando muere el \u00faltimo hablante de una lengua y \u00e9sta se da por extinta, se pierde para siempre todo un bagaje de conocimientos y tradiciones ancestrales. Pensemos en las leyendas que contaban nuestros abuelos, y los abuelos de nuestros abuelos. Pensemos en los alimentos que com\u00edan, en las canciones que cantaban, en los poemas que recitaban. Pensemos en c\u00f3mo se transmit\u00edan las instrucciones de una receta o de la ejecuci\u00f3n de un rito sagrado, palabras que nacieron para describir lo cotidiano, intentar comprender lo inexplicable o admirar con asombro y humildad la belleza del mundo.<\/p>\n
Qui\u00e9n sepa algo de historia podr\u00e1 comprender el valor que tienen las lenguas que lograron sobrevivir a las diferentes colonizaciones, en todos los continentes. Sabr\u00e1 que, en toda colonizaci\u00f3n, se impone borrar la lengua del vencido, como una manera de imponer silencio y censura, de agredir y de borrar la identidad ajena y, por ende, de humillar, rendir, vulnerar y finalmente exterminar al ca\u00eddo. En nuestro continente, se impuso la lengua del hombre blanco, y con ello tambi\u00e9n se impusieron su religi\u00f3n, su forma de vida y sus jerarqu\u00edas sociales.<\/p>\n
Fomentar el estudio y la preservaci\u00f3n de las lenguas ind\u00edgenas es una forma de reconocimiento de nuestra diversidad como seres humanos y de comprender que no existen pueblos \u00fanicos, mejores o peores. Existe la humanidad, con todas sus formas, colores y atributos. La diversidad es, precisamente, uno de los elementos que enriquece nuestra experiencia humana. Proteger una lengua implica tambi\u00e9n protecci\u00f3n para sus hablantes, para sus derechos humanos y para la construcci\u00f3n de sociedades respetuosas e inclusivas. Tambi\u00e9n reafirma una continuidad ling\u00fc\u00edstica y, por lo tanto, cultural.<\/p>\n
Para leer m\u00e1s sobre este tema, puede visitar la p\u00e1gina web del A\u00f1o Internacional de las Lenguas Ind\u00edgenas en https:\/\/es.iyil2019.org, que ofrece de manera gratuita ensayos, actividades, material did\u00e1ctico e informaci\u00f3n diversa sobre c\u00f3mo otros pueblos encuentran estrategias novedosas para proteger y salvar sus lenguas alrededor del mundo.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Cada lengua implica en s\u00ed la carga de un largo y extenso bagaje de experiencia y conocimientos humanos. Estamos hablando de sistemas de informaci\u00f3n.<\/p>\n","protected":false},"author":9,"featured_media":10,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"single-opinion.php","format":"standard","meta":{"spay_email":"","jetpack_publicize_message":"","jetpack_is_tweetstorm":false,"jetpack_publicize_feature_enabled":true},"categories":[7],"tags":[50,13,15],"yoast_head":"\n