Es ir\u00f3nico c\u00f3mo viviendo rodeados de tanta muerte y violencia, hablamos poco de ella. Del proceso de la muerte. Del duelo. Del dolor. De la muerte de nuestros seres cercanos. De la muerte de personas en nuestra comunidad, en nuestro territorio geogr\u00e1fico. De nuestra propia muerte.<\/p>\n
Es un tema espinoso. No nos gusta asumirnos mortales. No nos gusta asumir que, tarde o temprano, pasaremos por dicho tr\u00e1mite. Todos. Sin excepci\u00f3n alguna. Sin importar las creencias espirituales o filos\u00f3ficas, nos movemos con incomodidad y rechazo ante la vejez, las enfermedades terminales, los funerales y el duelo mortuorio. La muerte es un tema tab\u00fa al que preferimos no acercarnos.<\/p>\n
Esto hace que como sociedad asumamos conductas defensivas ante ella. Delegamos en instituciones de diverso tipo el cuidado de las personas en sus procesos de enfermedad y agon\u00eda. Pero dichas instituciones se enfocan sobre todo en cuidados de tipo f\u00edsico. Pocas veces toman en consideraci\u00f3n que el paciente tenga una muerte digna. As\u00ed mismo, pocas veces toman en consideraci\u00f3n el dolor de los seres cercanos.<\/p>\n
Tenemos reacciones contradictorias. El trabajo y las ocupaciones de sobrevivencia drenan nuestro tiempo y energ\u00eda personales, por lo que preferimos o nos vemos obligados a delegar en manos de otros el cuidado de nuestros adultos mayores. Muchas veces se piensa que, pagando un asilo que se haga cargo de la situaci\u00f3n, el problema est\u00e1 solucionado. Pero no tener el problema enfrente, a la vista inmediata, no es garant\u00eda de que todo marche bien.<\/p>\n
Hay demasiadas historias indignantes sobre lo mal que son tratados los adultos mayores en asilos y hospitales, a\u00fan en los de pago. Y sin embargo, cuando se recibe un pron\u00f3stico de muerte inminente o de una condici\u00f3n irreversible, familiares y m\u00e9dicos insisten en prolongar artificialmente la vida del paciente sin tomar en consideraci\u00f3n la dignidad o la voluntad del moribundo. Los familiares se aferran al espejismo de una esperanza, a la negaci\u00f3n de la muerte.
\nQuienes debido a migraciones, guerras, conflictos familiares u otras circunstancias se ven abandonados a la soledad, no tienen m\u00e1s alternativa que la resignaci\u00f3n y esperar a ver cu\u00e1ndo, c\u00f3mo y d\u00f3nde toca la loter\u00eda de la muerte. Muchos mueren en pobreza extrema, en condiciones que una pol\u00edtica estatal integral podr\u00eda evitar.<\/p>\n
M\u00e1s all\u00e1 de que el sistema p\u00fablico de salud deba garantizar una cama y atenci\u00f3n adecuada para quien lo necesite, tambi\u00e9n deber\u00edan existir pol\u00edticas p\u00fablicas que brinden la calidad debida al proceso de muerte, no solo desde el punto de vista asistencial, sino tambi\u00e9n desde el punto de vista humano. Subestimamos la importancia que tiene un gesto emp\u00e1tico en un momento de dificultad. Por ejemplo: se otorgan permisos por maternidad, pero no se otorgan permisos para el cuido y acompa\u00f1amiento de familiares enfermos o para permitir un tiempo para el duelo personal.
\nExisten un par de movimientos que promueven a escala internacional la construcci\u00f3n de un sistema que mejore esto. En 2005, Allan Kellehear, un experto australiano en salud p\u00fablica, comenz\u00f3 a impulsar el concepto de \u201cciudades compasivas\u201d, convencido de que el proceso del final de la vida no deber\u00eda ser un asunto exclusivo de los hospitales y asilos.<\/p>\n
Entre los objetivos de las ciudades compasivas est\u00e1n no solo la implementaci\u00f3n de pol\u00edticas p\u00fablicas que permitan el acompa\u00f1amiento familiar o afectivo de los enfermos, sino tambi\u00e9n un proceso educativo para que ni\u00f1os y j\u00f3venes puedan enfrentar sus propios procesos de duelo. Contempla, adem\u00e1s, medidas para extender todo tipo de cuidados paliativos a sectores que, por lo general, no cuentan con los recursos econ\u00f3micos para financiarlos, como la poblaci\u00f3n de las c\u00e1rceles y los asilos p\u00fablicos.<\/p>\n
Colombia es la pionera latinoamericana en implementarlo. Cali, Bogot\u00e1, Fusagasug\u00e1 y Medell\u00edn son las cuatro primeras ciudades en las que se busca fomentar esta participaci\u00f3n de los ciudadanos como parte esencial de los cuidados paliativos y una muerte digna en procesos de enfermedad avanzada.<\/p>\n
Para otras personas, la dignidad en la muerte se interpreta como la posibilidad de terminar la vida propia en el momento deseado, antes de que el deterioro f\u00edsico o mental de la edad o la enfermedad los reduzca a no tener lucidez y perder el control sobre sus decisiones, sobre su movilidad y sobre su calidad de vida.<\/p>\n
Dicha discusi\u00f3n se aviv\u00f3 de nuevo a ra\u00edz de la muerte de David Goodall, un bot\u00e1nico y ecologista australiano de 104 a\u00f1os que viaj\u00f3 a Suiza para someterse a un suicidio asistido. La eutanasia voluntaria es legal en ese pa\u00eds, as\u00ed como en Canad\u00e1, B\u00e9lgica, Luxemburgo, los Pa\u00edses Bajos y algunos estados de Estados Unidos.<\/p>\n
Goodall no estaba enfermo y conserv\u00f3 su lucidez hasta el \u00faltimo momento, pero su calidad de vida se hab\u00eda deteriorado debido a las limitaciones f\u00edsicas de su edad. Pese a haber trabajado en una universidad australiana hasta los 102 a\u00f1os, no se sent\u00eda feliz y su vida hab\u00eda perdido todo sentido, seg\u00fan \u00e9l mismo explic\u00f3.<\/p>\n
En una conferencia de prensa previa a su muerte, el cient\u00edfico dijo: \u201cUna vez que se pasa la edad de 50 o 60 a\u00f1os, uno deber\u00eda ser libre de decidir por s\u00ed mismo si quiere seguir viviendo o no\u201d. Goodall dijo que le gustar\u00eda ser recordado \u201ccomo un instrumento para liberar a los ancianos y que puedan elegir su propia muerte\u201d. Esperaba que su acto pueda impulsar a la reflexi\u00f3n para que m\u00e1s pa\u00edses adopten la legalizaci\u00f3n de la eutanasia voluntaria.<\/p>\n
Vivimos en una \u00e9poca que nos impone un c\u00f3digo superficial de belleza, juventud, actitud, fortaleza, felicidad a niveles donde la frontera con la mezquindad, la altaner\u00eda, el narcisismo, la impasibilidad y la crueldad est\u00e1 a un pelo de distancia. Con demasiada frecuencia olvidamos el factor humano, ese que nos hermana a todos. Nuestras vidas encuentran su punto com\u00fan en nuestra mortalidad, aunque no queramos admitirlo.<\/p>\n
Lo menos que se le puede pedir a la vida, despu\u00e9s de haber pagado nuestro correspondiente impuesto de dolor por vivirla, es una muerte con dignidad, \u00bfno les parece?
\nPensemos en ello.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Se otorgan permisos por maternidad, pero no se otorgan permisos para el cuido y acompa\u00f1amiento de familiares enfermos o para permitir un tiempo para el duelo personal.<\/p>\n","protected":false},"author":9,"featured_media":10,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"single-opinion.php","format":"standard","meta":{"spay_email":"","jetpack_publicize_message":"","jetpack_is_tweetstorm":false,"jetpack_publicize_feature_enabled":true},"categories":[7],"tags":[],"yoast_head":"\n